宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏;三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎?”曰：“安。”“女安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之!”宰我出，子曰：“予之不仁也!子生三年，然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎?”
关键词：论语,阳货第十七
解释翻译[挑错/完善] 宰我问：“服丧三年，时间太长了。君子三年不讲究礼仪，礼仪必然败坏;三年不演奏音乐，音乐就会荒废。旧谷吃完，新谷登场，钻燧取火的木头轮过了一遍，有一年的时间就可以了。”孔子说：“(才一年的时间，)你就吃开了大米饭，穿起了锦缎衣，你心安吗?”宰我说：“我心安。”孔子说：“你心安，你就那样去做吧!君子守丧，吃美味不觉得香甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不觉得舒服，所以不那样做。如今你既觉得心安，你就那样去做吧!”宰我出去后，孔子说：“宰予真是不仁啊!小孩生下来，到三岁时才能离开父母的怀抱。服丧三年，这是天下通行的丧礼。难道宰子对他的父母没有三年的爱吗?”
这章比较长，主要是讲孝道的。《孝经》上讲，「丧则致其哀，祭则致其严」，丧礼很重要。《弟子规》也讲，「丧三年，常悲咽。居处变，酒肉绝」，这都是行丧礼。三年之丧这是给父母服丧的年限，最长的，这都是古礼，《礼记》上都有记载，这是周公所制定的。但是周朝到了东周时期，慢慢人遵守礼的就愈来愈少，到了春秋时期就礼崩乐坏。丧礼在东周时期已经人不遵守，在孔子的时代基本上没有多少人还守三年之丧。但是孔子他提倡礼乐，推行周公之政，所以他对于礼守得非常严格，还是严守三年之丧。所有孔门的弟子都必须依教奉行，还得要完全依礼行事。宰我在这里来问孔子，实际上都是表演的，表演出一个玩世不恭的态度，反对三年丧礼，引出老师的一段批评，警醒那些违礼之人。
『宰我问三年之丧』，宰我在这等于是代表大众来问，这三年之丧『期已久矣』，这时间是不是太久了?这个「期」可以按时期来讲，时期已经太长久了，不需要那么长，因为当时人都不守三年之丧。宰我是很会说话的人，孔门四科里面宰我是言语第一，跟子贡一样，都很能说会道。所以他说了这个论点之后，底下还有丰富的论据，很充分的理由，为什么说三年太久了。他说『君子三年不为礼，礼必坏;三年不为乐，乐必崩』。这个意思就是说君子如果时间太久不去为礼乐，不行礼，不去习乐，就会导致礼崩乐坏。当然这是肯定有一个古成语是这么说的，所以宰我这里讲的是振振有词，因为在行丧期间真正是礼无容、闻乐不乐，礼和乐都不做了。不做的原因是什么?因为孝子在居丧期间他对父母的哀思很深切，所以连礼乐都没有心思去为去行了。这个就反倒成为宰我主张缩短丧期的一个论据。邢昺的《注疏》里面也说到这个成语，原因是君子以礼乐来修养身心，所以不可须臾离也。但是居丧期间就不一样，既不为礼，也不为乐，这是等于开缘。
宰我就据此来辩解，不仅说这个礼乐的问题，他还举出下面的论据，说『旧谷既没，新谷既升。钻燧改火，期可已矣』。这个「期」就做周年来解，就是一周年。「旧谷既没」就是去年的那个谷物已经尽了，今年的新谷已经成熟了，换句话说谷物它也是一年就得更新一次。谷物如此，还有钻燧取火，这个叫改火，就是改用新木来取火。古时候都是用钻木取火的。取火一年四季用的木头不一样，根据马融的批注，《周书.月令》里面「有更火之文」，他这里有出处的，宰我，你看，凡讲的这些话语全部都是有来处，很会说话。他说，「春取榆柳之火，夏取枣杏之火」，这是不同的树木，「季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火」，你看春夏秋冬取不同的木头。「一年之中，钻火各异木，故曰改火也」。这就是宰我的说话理由。那么一年都有改火，钻木改火，所以一年的时间他认为就足够用来作丧期了，所以「期可已矣」。我们也很佩服宰我，确实讲话很振振有词，其它人还真的说不过他。结果孔老夫子怎么回应?我们看底下的经文。
『子曰：食夫稻，衣夫锦，于女安乎』?孔老夫子不去跟他辩，也不去跟他批驳他所引的论据，直接从心地上指向，就问他，你吃的是稻米，穿的是锦衣，你的心安吗?这个稻米在古时候北方是很贵重的，因为北方稻米很少，一般都是种小麦、大麦，南方种稻米，所以在北方以稻为贵，不是平常的食物。居丧期间不能吃这么贵的食品。「衣夫锦」，衣应该是念意字，念去声，就是穿的意思，动词讲，穿锦衣。锦衣是丝织品所制的有文采的这些衣服，在居丧期间应该穿没有纹饰的麻衣，我们叫披麻戴孝，不能穿锦衣。孔子在这里问宰我，说如果你将三年之丧改成一年，父母去世一周年之后你就可以吃贵重的食品，就像稻米这种贵重食品。「稻」也是泛指贵重食品，不是专指稻米，现在来讲稻米都不算贵重。意思就是开始追求享受，你吃得这么好，穿得也是这么漂亮，漂亮的锦衣，「于女安乎」?你的心能安吗?直指人心。所以从这里可以看到凡是古时候的礼，它的根本还是在那颗恭敬心，不是在一些事相上、形式上去遵循而已。如果没有那颗恭敬心，没有那颗孝心，只在形式上做，那个礼就不真实。孔老夫子在这是直接给我们点出礼乐之根本。再看宰我的回应。
『曰：安』。他居然说「安」，说我心安。为什么他说安?大概现代的人都是这么做的，没有人居丧三年，个个都如此，所以我也如此，我能心安。结果孔老夫子就告诉宰我，底下是孔子的话，说『女安，则为之』，你心既然安的话，那你就去做吧，你就去只守一年的丧。然后又说到，『夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安则为之』。孔老夫子讲的这话也是很尖刻。他说一个君子当他的父母去世的时候，在他居丧期间，无时无刻不在思念自己的父母，所以无心来享受生活，「食旨不甘」这个旨就代表美味。凡是这些肉食、贵重的食品都不愿意吃，吃也不觉得甘美，吃不下。「闻乐不乐」，听到优美的音乐也不觉得快乐，因为整个都沉浸在对父母的哀思当中。「居处不安」，这个居是讲他的房屋(住的房屋)，如果住在华美的房子里面，他心都不安，所以古人都有守庐、守灵三年，他不再想住在自己那个舒服的家里，就是放弃一切衣食住行的享受。夫妻也需要分房，把一切的享受都放下，这是君子，他有孝心。「故不为也」，就是他不愿意只服一年之丧。底下又说，「今女安则为之」，又说了一句，这话表示对宰我极度的失望，说你如果心安，你就这样做去，被圣人所弃了。
『宰我出』，他出去以后，孔老夫子大概屋子里还有其它的弟子们。孔老夫子对其余弟子就说，『予之不仁也』。这个「予」就是宰我，他也叫宰予，说宰我真是不仁。为什么这么说?『子生三年，然后免于父母之怀』。为人子者，自出生到三岁都没有离开过父母的怀抱，父母生我们、养我们那种恩德是无量无边。在这三年当中父母是念念没有离开过自己的儿女，推干就湿，抱持养育。我们可以想象得出来，虽然我们三岁以前的事都忘掉了，但是看看现在年轻的父母怎么样子对待自己的孩子就能看到了。孩子哭泣的时候母亲立刻为他哺乳，孩子晚上睡觉尿床(尿湿了床)，都没有床单来换，父母把孩子放在干的地方，自己睡卧在湿的地方，三年当中都基本没什么好觉睡。从这些点点滴滴那里我们就能够想到，我们小时候父母对我们也是一样的。三岁之后才说脱离了父母的怀抱，可是父母那种忧念也是时刻没有离开过。
到了上学的年龄，父母又操办着让孩子上学，古时候上私塾，找好老师，现在找好学校。现在学校要入学可能费用比较高，特别是好学校，父母就是不惜代价。在学校孩子要是不争气，学得不好，父母非常操心、非常伤心。如果孩子还在上学期间还谈恋爱，那更是对不起父母。父母花了这些血汗钱供他读书，他竟然还在那里搞风花雪月。好不容易学成、毕业，出来找工作，父母还要操心为他找工作。工作找到了又操心给他成家立业，找对象。找了对象结了婚生了孩子，那父母的工作还没完，还得要为自己的孙儿或者外孙儿继续当保姆。真的古人讲「母年一百岁，常忧八十儿」。父母亲到一百岁还在忧念着八十岁的孩子，真正到死，这个忧念才会断。古人常用蜡烛来比喻父母的这种恩情，「蜡烛成灰泪始干」，真的，父母把自己燃烧殆尽，那才终止对孩子的关怀。所以父母的这些深恩大德，怎么能报得尽?
结果宰我竟然还这么说，三年之丧，他觉得太长了，一年他已经觉得很心安，他没想到圣人制定的这个丧礼为什么要制定三年。夫子在这里点出来，『夫三年之丧，天下之通丧也』，「通」是通行，天下之通行的丧礼，就是每个人都应该这样做，那不是只做一个形式，是让我们在这三年当中尽自己的哀思，父母之恩报不尽，三年之丧又岂能报父母恩?制定三年只是什么?怕这些孝子无限期的守这个丧，所以用三年为限，不可超过三年，教民有终，有个节制，礼是讲究节度，是这么个意思。它是一个上限，三年是指时间的上限，结果宰我还觉得时间太长了。所以夫子讲，『予也有三年之爱于其父母乎』?宰我他对于自己的父母有三年之爱吗?这个话问得是不给宰我任何余地了。
孔安国批注当中说，「言子之于父母，欲报之德，昊天罔极，而予也有三年之爱乎」。这个话的意思，孔子讲为人子对于父母，那要报答他们的恩德报不尽，昊天罔极，父母的恩德像天那样宽广，无极，就是没有限度、没有边际，所以三年怎么能够报得尽?连这三年之丧都嫌长，所以孔子说宰我还有三年爱父母吗?三年的丧期，按照郑康成的批注来讲是讲二十七个月，根据《礼记》里面的文就说这是二十五个月，二十五个月是最少的，就是头尾三年。这个春秋时期的人都不守，大概还能守上一年，时至今天，不要说一年了，一个礼拜的有多少?如果套孔子这句话，不要说予了，就现在的人也有一周之爱于其父母乎?可见古人与今人那种存心已经大不相同。古人厚道，真正有孝悌之心;今人心已经很薄，就是不知恩义。真正学儒的人要恢复这个礼，从自己开始做，人家不做是人家的事情，我们自己要做，没有礼就没有儒。不仅要做形式上的礼，更要有实质，就是我们这三年的孝思不可中断。
其实我们也应该感恩宰我，问出孔子这一段话，这段话那是一个顶门针，从头顶扎下来，希望能够把我们的孝心唤醒。人现在都迷在五欲六尘当中，只图自己享受，自私自利，只追求自己的名闻利养，多少时间能想到自己的父母?如果说父母不要了，我自己追求事业，这事业即使做得再大，都是无根之树、无源之水，不可能长久。如果说舍离了父母，我说要为社会大众做好事，这个好事已经没有根本了，不见得是个好事。「百善孝为先」，你要做善事先要行孝，你想帮助社会大众，那先得帮助父母，这叫从根本上修。「孝悌也者，其为仁之本」，你要为仁必须先行孝悌，否则做了半天最后还是一事无成，为什么?因为丢了根本。
我们再看《雪公讲要》，他引了皇侃的《论语义疏》，《义疏》里头又引缪播，这是古代的一个学者，他的话说，「尔时礼坏乐崩，而三年不行，宰我大惧其往，以为圣人无微旨以戒将来，故假时人之谓，咎愤于夫子，义在屈己，以明道也」。宰我也是用心良苦，这种用心，古德这些先儒都能看得出来，因为宰我孔门弟子当中言语第一，被孔子所赞叹。言语第一，岂能说对礼一无所知，还会问出这么样的话来?这样问法实际上都是跟老师配合做教学的，师生之间一唱一和把这个道理显发出来。尔时，就是那个时候，春秋时期，礼崩乐坏。礼乐只有一个形式，没有实质内涵，夫子在《论语》中说过，「人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何」?一个人心地不仁、不仁慈，他习礼作乐又有何用?那只是增加虚伪而已，把自己装点装点成为一个伪君子。所以礼乐之根本在于仁，仁之根本在孝悌，「孝弟也者，其为仁之本与」，这是有子说的。所以要恢复礼乐从哪做起?从孝道做起，提倡孝道，这是从根本上来恢复。礼乐可以带来和谐的社会，社会想要和谐，离不开礼乐，礼能帮人调身，乐能调心，大家身心都调和了，社会就和谐了，但是要从孝道来做起。
所以和谐社会之本就在于孝，这是《孝经》上讲的先王之至德要道，至高的品德，重要的方法，可以和谐社会。「以顺天下，民用和睦，上下无怨」，这就是构建和谐社会，这就是孝道，把人孝心唤起来，善心才能开，礼乐才能兴。丧礼这种活动本身是一种孝道，一种教育。丧礼、祭礼都是孝道的教育。曾子讲，「慎终追远，民德归厚」。丧礼是慎终，祭礼是追远，能够这么做，提倡丧礼和祭礼就能够使民风淳厚，所以这个很有必要复兴。现在社会的人不知道怎么来行丧，没有一套可行的规矩给大家，所以大家也无所适从。
古时候社会最重视的几个礼，一个是冠礼，成年了，二十岁了，行冠礼。第二个婚礼，夫妇是人伦之始，这是极其重要的一伦，有夫妇才有父子，才有其它的伦常关系。婚礼很重要，它是使社会和谐的一个关键之所在。婚礼很隆重，所以结婚的这一对夫妇互相就珍惜，知道这种姻缘是非常的不容易，结合前世姻缘，父母恩准，天地相保，所以对婚姻、对家庭就重视。不讲求婚礼，往往就会什么?大家不重视，甚至还有什么?上午办了结婚手续，下午就离婚，有这样的事发生，把婚姻当儿戏。还有一个就是丧礼，还有祭礼。这几个大项，最好能够把它恢复起来。
这里特别就讲丧礼，丧礼是三年，到清朝都是维持这个礼的。你看《弟子规》，清朝人写的，李毓秀夫子他写这个时候是清朝，「丧三年，常悲咽」。常悲咽就是尽到哀思，那个哭泣也不是装模作样，真正是由心而发，哀痛，恨自己在父母生前没有能够及时行孝，「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」，有这样的深深的遗憾，所以「常悲咽，居处变，酒肉绝」。清朝被推翻以后，这个礼也就被推翻掉，辛亥革命推翻清朝，到今年正好是一百周年。一百周年里面可以用夫子的这个评论，也是属于礼崩乐坏的时期。现在我们也很庆幸看到国家对传统文化愈来愈重视，要复兴传统文化，要建设中华民族共有精神家园，这些礼乐制度都要把它兴盛起来，还应该用传统的古制。礼乐的形式、采用的仪式可以根据现代有所变化，但是其精神、其根本的一些做法不能够改变，这是圣人教学良苦用心，礼乐都是圣人所制。乐现在确实没有什么传承，周朝时候的乐到今天恐怕都找不到了，这很难传承。礼可以在文献上还能够读得到，那可以在这礼上我们多用点功夫，希望把它复兴起来。
在当时春秋时期已经是礼崩乐坏，所以宰我他也是发大慈悲心。大惧其往，就怕再这样下去礼乐都不复存在，所以以为圣人无微旨以戒将来。这个微旨是精深微妙的意旨，他跟孔老夫子要唱一台戏，把精深微妙的意旨发明出来，以戒将来这些后人，所以他问出这些话来。故假时人之谓，这是假借当时人的那种说法，咎愤于夫子。咎是过咎、得罪;愤是使孔夫子生气。实际孔夫子不会真生气，但是为了教学可以装出生气的样子，而且装得很像，那是对宰我痛骂。这都是什么?给我们狠狠的棒喝，所以宰我是唱反角，引出孔老夫子的这一段千古垂训。他义在屈己，以明道也，让自己唱反角，就是屈己之情，自己宁愿唱一个反面的角色，但是使道德得以显明，把礼乐之根本显明出来。
《皇疏》，皇侃的《论语义疏》又引李充的说法，「余谓孔子目四科，则宰我冠言语之先，安有知言之人而发违情犯礼之问乎，将以丧礼渐衰，孝道弥薄，故起斯问，以发其责，则所益者弘多也」。这是这些先儒把宰我的这番苦心给我们透露出来，让我们不要误会，以为宰我真的就是一个不孝之人，不是。所以李充在这里讲说他以为，余谓就是他自己说，我以为孔子目四科，四科教学的科目，到德行、言语、政事、文学。宰我属于言语之冠，他比子贡还行，讲到言语先排宰我，再排子贡，所以冠语言之先，先于子贡，那是最会说话的。安有知言之人，会说话那当然是知言之人，那他岂能够发违情犯礼之问，他怎么会问出这样违背常情、有犯礼节的一个问题?就显得这是故意如此。为什么这么故意?底下说明了，将以丧礼渐衰，孝道弥薄，人心愈来愈刻薄，没有孝心，连父母的恩义都不能够去怀念。所以故起斯问，把这个问题问出来，以发其责，让孔老夫子责骂他。这一责骂，所益者弘多也，听的人就受益了。不仅当时的人受益，弟子们在场听到了他受益，这话记录下来，你看千年万代这些读书人都受益。所以这是师徒的演戏，而且宰我他说的这些道理、这些理由，可以说没有别的人能比得上他，他言语第一，连他这样的人最善于言语的这种强词夺理，讲这些话，孔老夫子都能够批驳，其它人更没话说。
我们再来重新看看蕅益大师对这师徒之间的对话一些评点，我们再重新读一读这段《论语》。「宰我问三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏;三年不为乐，乐必崩」。你看说这种理由，蕅益大师评点，「唤甚么作礼乐，可耻可耻」。一下点到了礼乐之根本，你还用这个来做为理由，把三年之丧去掉，这可耻!为什么?没有孝心，你还谈什么礼乐?「人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何」?不仁之人还谈礼乐，这叫可耻。「旧谷既没，新谷既升。钻燧改火，期可已矣」，这是宰我的话。底下是夫子的话，「子曰：食夫稻，衣夫锦，于女安乎」?宰我说，「曰：安」。这个字蕅益大师评点叫「丧心病狂」。蕅益大师这个那是比孔老夫子更加直截了当，你为这个还安，你心安了那叫丧心病狂，简直就是没救了。用佛法的名词来讲，这叫一阐提，断了善根的人，那是决堕地狱的人。以不孝父母为安，你说这种人是不是良心丧尽。
「女安，则为之」，这孔子说的。「夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也」。蕅益大师评点说，「真礼真乐，和盘托出」。什么是真礼真乐?就是仁孝存心，和盘托出，这是心法。没了这种心，礼乐那是个躯壳，没有灵魂。蕅益大师在底下讲，我们再看回《论语》，底下说，「今女安则为之。宰我出。子曰：予之不仁也。子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎」?蕅益大师评论说，「难道三年之丧，便报得三年之爱?且就人情真切处，点醒之耳」。丧三年报不了父母三年之爱，不能这样等同的。即使是我们这三年时时刻刻都尽到哀思，这种回报也报不了父母在我们从小到大三岁之内对我们的爱护关怀，报不了，一万分之一都报不了，只是从人情真切处点醒一下，唤起人的那种真情真义。
《孝经》上有这么一段话，第十八章，最后一章讲到的，「子曰：孝子之丧亲也，哭不偯，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。三日而食，教民无以死伤生，毁不灭性，此圣人之政也。丧不过三年，示民有终也」。所以《孝经》这里讲得比较详细，从这里会体会孝子的存心。孝子在父母亲过世之后哭不偯，他的哭声，这个偯就是曲折委婉，一般普通的哭泣那个声音是比较能够连片。但是孝子因为太哀痛了，嚎啕大哭，叫泣不成声，所以哭声都不能连成一片，就没有那种曲折婉转的哭声，就是叫哭得死去活来，哭不偯。礼无容，他也没有心思去行那个礼，所以礼无容。言不文，讲话没有任何文饰，因为他心思都在思念父母上。服美不安，穿美丽的衣服心就不安，因为想到自己能够穿美丽的衣服，父母不能穿，他怎么能心安?闻乐不乐，食旨不甘，就是享受统统都没兴趣了，从这里去体会他的哀戚之情。这些做法那都不是故意造作的，全是真情自然流露。你要是学这些表面的动作，愈学愈不像，要真正把自己的孝心恢复起来。
孝心是真诚的，容不得半点造作，造作叫虚伪。那不仅是不孝，比不孝更糟糕，因为在不孝基础上还加上虚伪。所以圣贤其实就是教一个心法，一切要从真实心中做，心地要至诚。为什么人心不诚、不真?没有别的，都是在这个社会当中因为追求名利，因为自私自利，真心被染污了。要把真心恢复出来，一定要把自私自利、名闻利养放下，彻底放下，否则真心出不来。学圣学贤都是学个皮毛，只是用他这些圣贤教育文章词语装点装点自己而已，不是真君子。所以，你看这些孝子他们都是真诚。
三日而食，教民无以死伤生。圣人制定的这个礼度，教孝子一定三天之后要吃饭。这些孝子因为失去父母的那种哀痛三天都不能吃饭，再不让他吃饭那就是会伤身体，所以按照礼，一定要吃饭。如果伤了身体那反而对不起父母，「身体发肤受之父母，不敢毁伤」。虽然父母不在了，但是「事死者，如事生」，犹如父母在一样。假如父母在，知道我们伤身体了他多痛心。因此圣人制定最多是三天之内你可以不吃饭，三天之后一定要吃饭。那你看着这个不能说，三天才吃饭，能不能改成一天?你这一问跟宰我问话没啥两样，那夫子就会痛骂了，你还有一日之爱于父母乎?你要体会那个心，不能只是事相上在那里钻牛角尖，这是圣人的礼就是教民无以死伤生，不要因为死去的人而伤害了还活着的人。
毁不灭性，这个话在先儒的批注当中只说还是「以死伤生」的意思。毁是死，死了的人不要灭性，性是指生，当生字讲，就是死去的人不要伤害了(灭是伤害了)生的人。这个话听起来怎么跟「以死伤生」好像意思重复，我看了《孝经》那些批注，都没有把这句话解释得让我们满意，所以我就跑去请教师父，我说这「毁不灭性」能不能这样理解。性应该当作自己的灵性讲，毁是身体，身体虽然死亡了，但是性不灭，所以人其实没有真正的死。所谓死是身体毁掉，断气了之后拿到殡仪馆烧了，毁了，可是性没有灭，我们的灵性不生不灭的，能不能这样理解?我们恩师是点头，「对」，这样的理解用佛法就比儒家讲得就更高，提升了这个意思，否则圣人经上讲的话两句重复，这好像有点不太能够讲得很顺。经典那字字都是非常宝贵的，怎么能重复意思，所以应该是这样理解。
孔老夫子他知道，性是不灭的。《易经》上讲人他投胎轮回这种状况，孔子讲「精气为物，游魂为变」。父精母血结合做为生命的载体，我们现在讲受精卵。游魂为变，游魂游荡在虚空当中，见到父母的缘他去投胎，跟生命物质的载体结合了就成为一个生命。然后变异，胎儿慢慢长大，出生，生老病死，这是变异。死了之后又去投胎，又去生老病死，所以叫变。性是不变的，身体在变。因为如此，所以圣人教我们不要以死伤生。因为其实父母没有真的死，只是身体现在毁坏了，但是你要想到灵性不灭，你要继续去行孝，「事死者，如事生」，祭祀的时候「祭神如神在」，就是这个意思。《孝经》上讲祭祀，「春秋祭祀，以时思之」，「祭则鬼享之」，这个鬼就是指已故父母祖先的魂，他真的来享用。所以不能因为父母不在而中断了自己的孝思，孝心不能够退。能够把孝心保持终身不变，并且能够扩展，对一切人都是用这个孝心，爱他们、敬他们，这个人就是圣人。所以孝心是根本，圣人之政，他就是用孝道来教育大众，以孝治天下，真正能使天下和顺。
丧不过三年，以三年为极限，示民有终也，有始有终，对父母这一生的尽孝，到丧三年之后为终了。这个终是示出来，就是示现出来，其实心哪有始终?自始至终都不改变，但是他这个礼仪要示有终，否则其它事都不能办，这就不是中庸之道。所以丧三年它是这样来的，最多三年，原因在此地。这个最多三年，实际上是讲我们的孝心是不止三年，勉强以三年为极限。如果这三年还讨价还价，三年太多了，改成一年吧，改成半年吧，改成一个月吧，那你的孝心何在?
所以蕅益大师底下还有批注说，「陈旻昭曰」，陈旻昭是跟蕅益大师同时代的一位学者，也是佛门的大护法。蕅益大师《灵峰宗论》里面，这是他的学生成时法师搜集蕅益大师的这些文献，编成的一部书，《灵峰宗论》，里面就有搜集了跟陈旻昭的书信，可见得当时跟陈旻昭先生有很多的往来，彼此探讨儒佛大道。在此地蕅益大师引他的话说，「宰我答安」，孔子问他，你心安吗?他说心安。这种回答，「真有调达入地狱的手段」。调达是提婆达多，这是当时佛(释迦牟尼佛)在世的时候，他专门跟佛作对的人，最后他掉到地狱去。他是造尽了五逆重罪，出佛身血，破和合僧，杀阿罗汉，所以掉到地狱去。宰我这种答法，就是证明他跟提婆达多入地狱的那种心态是一样的，就是善根丧尽。用我们的话来讲，良心丧尽，所以只有入地狱了。
「得他此答，方引出孔子一番痛骂，方使天下后世之为子者，皆不得安;方杜绝千古世后，欲短丧之邪说」。宰我他答「安」这个字，功德无量，他说这么一答，就引出了孔老夫子一番痛骂。这一痛骂，警醒后世人，使天下后世之为人子者，做儿女的，心都不安了，圣人这么痛骂，自己就不敢造违礼之事，不敢不用孝心，不敢不尽孝思，这就杜绝千古世后欲短丧之邪说。孔老夫子和宰我这两位都是大圣大德，这一唱一和，其目的是杜绝了往后千古世后，有人提出这封建礼教不要了，都过时了，现在都什么时代了，还守着那古礼干什么，这叫邪说。为什么?他把这个丧礼缩短，宰我那时缩短，现在就不要了，丢弃掉。丢弃丧礼的同时，把仁孝之心给丢弃掉了。你说这是不是邪说?所以我们要弘扬圣贤教育，讲到礼的时候，要把礼的精神开解出来，使人知道为什么圣人制定这个礼，其意何在。
在江谦先生的补注里面，他补蕅益大师的注，特别把调达这个人的名，他的来历给我们显示出来。「调达，即提婆达多。于无量劫前，佛为国王，调达为阿私仙人，为王说妙法华经(就是《妙法莲华经》)」。提婆达多这个人跟释迦牟尼佛在无量劫前就认识，他俩就有缘，当时释迦牟尼佛是做国王，调达(提婆达多)是阿私仙人，是一位仙人，他也有修行，也懂佛法，给这个国王说《妙法莲华经》，所以他们俩有这个法缘在。这仙人虽然能说《妙法莲华经》，但是他的心地并不正，换句话说，他还有名闻利养的心，即使是讲佛法，弘扬圣贤教育，他自己没有成就。他能成就别人，国王听了他能成就，后来成为释迦牟尼佛，但是他自己本人没成就。为什么?经上讲的「因地不真，果招迂曲」。因地怎么不真?他的心中还夹杂着一些名利的心，名闻利养放不下。所以纵然能讲《妙法莲华经》，那都是什么?只讲个皮毛，没证得实义。他没懂，他没入境界。国王听了《妙法莲华经》，为什么他得利益?他有诚敬心，他心地真、诚，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。虽然说法的人没开悟，听法的人开悟了，听法的人成佛了，所以利益全是看自己的存心。所以善导大师劝我们，一切须从真实心中作，不可以有半点虚妄。
下面又说，「自是世世示现逆行，专意害佛」，当时这位阿私仙人，因为说《妙法莲华经》发现，这听众这国王开悟了，反而生起嫉妒心，我讲的都没开悟，你听的都开悟了。这一念生起来之后，这两个人就结了这种恶缘，生生世世他都示现逆行，专意害佛，这是因为嫉妒，嫉妒佛。因为他名利心没放下，看到佛得到名利，得到人家恭敬、供养、赞叹，他就生起恨意，要害佛。到这一世，释迦牟尼佛生在净饭王家，他生斛饭王家，净饭王跟斛饭王这是兄弟俩。所以「为佛从弟」，也就是堂兄弟，佛是年长的。「常以毒藏十指甲，礼佛接足，足不伤，而指自坏」。你看他蓄意害佛，他常常用毒藏在十指的指甲当中，见到佛要礼拜，因为他是佛的弟子，跟佛出家，拜佛的时候，就用手指扎在佛足那里，扎出血，毒就渗到血里头，他就想害佛。结果没想到佛有神通，扎进去的时候，那个足就像石头那么硬，足不伤，反而提婆达多的手指坏了。他出血了，反而自己死了。死了以后他就堕地狱，(31:23)恶心恶念，这是招致自己的灾殃。
「又与阿阇世王，谋欲杀佛，而自为新佛」。他为什么想要害佛，因为他觉得佛个个都恭敬他，得到大家的恭敬供养，他生嫉妒，这是名利心的驱动，所以他要把佛杀掉，自己作新佛。自己带了一批人从僧团那里分裂出来，破和合僧。跟阿阇世王，当时阿阇世王做提婆达多的护法，他俩合计要谋杀释迦牟尼佛。底下说了两个事，怎么谋杀?「王纵五百醉象踏佛，佛以手指，指现狮子，象皆摄伏」。这是一次，阿阇世王听了提婆达多的建议，在佛来的时候，纵五百醉象，把这五百个喝醉了的大象放出来，醉象因为醉了没有理性，看到人就想踩，象就想要把佛给踩死。没想到佛神通广大，不慌不忙，见到象来，以手一指，结果那象看到那手指，好像现出狮子一样。象皆摄伏，全部都服服贴贴，跪倒在佛面前。现在我们想这好像不可思议，其实这种神通能力，佛告诉我们每个人本来具有。只要我们把烦恼放下，这种能力马上就现前。这是用大慈悲力来化解这些象的那种恶行，用慈来化解瞋恚。
底下又说，「又推大石压佛，地神遮之，石碎，迸其小者，中佛足流血，因是陷入地狱」。这又一次是提婆达多亲自干的，他把佛骗到山里头，在耆阇崛山中，也叫灵山，《无量寿经》就在那里讲的。等到他走到山的山谷的时候，提婆达多就在山上把那大石头往下一推，石头飞下来，马上压到佛头上了，结果地神(就是护法神)立刻拿金刚杵把那个石头一挡，击碎了，结果佛没人能害他，因为佛福报太大了，谁都不能害他。但是能出点佛血(佛身上的血)还是有可能的。石头被打碎了之后，还有个小碎片掉下来，打到佛的脚上，流血了。因此提婆达多出佛身血，这个罪就是堕阿鼻地狱的，所以他陷入了地狱当中。
我们再看底下的补注里面又说，他堕了地狱里面，佛很慈悲，并没有记恨他，还派使者去看望提婆达多。所以「佛遣使问其安否」，释迦牟尼佛是派遣阿难尊者，这些都有神通，佛加持阿难能够到地狱当中，等于说看望看望，就好像我们现在犯人被关了监牢狱里面，你可以去看望他一下。问他，你安吗?就是你心安吗?「报曰：我处此，如四禅天乐」。这个提婆达多就回答，说安，跟宰我说的一样。不仅安，他说我在这像四禅天那么快乐，人间都享受不了这么快乐。「又问几时出地狱」，你什么时候会出地狱，你刑满了，什么时候出来?「答曰：待世尊来入地狱，我方出之」。这个话你看他竟然还说得出来，表面上看好像提婆达多对释迦牟尼佛是恨之入骨，他非得要把佛整入地狱为止，他才罢休。如果佛不入地狱，我不出来了。表面上好像是这个意思，其实这里讲了，「其五逆类如此，实则大权示现」。这个五逆之罪，每一条都能让人堕地狱，五逆罪是杀父亲、害母亲、出佛身血、破和合僧、杀阿罗汉，这五逆重罪。提婆达多都造尽了，实在讲他是大权示现，大菩萨来表演，来「成就佛功德」。如果没有他来成就佛功德，我们还看不出释迦牟尼佛的那种德行。
释迦牟尼佛真是仁恕到了极处，仁就是慈悲，恕是宽恕。你再怎么去害他，他还是对你慈悲，到你掉了地狱里头，他还来探望你、关怀你。这里提婆达多讲，待世尊来入地狱，我方出之，这个话其实是一语双关。释迦牟尼佛会入地狱吗?两种人堕地狱，一种是真正造了五逆重罪、十恶不赦的，堕地狱;第二种都是大权示现的，佛菩萨示现到地狱去度众生的。佛入地狱，那肯定是第二种，大权示现。换句话说，佛为什么会这样示现入地狱?他也会可能示现出像提婆达多那样，假装害另外一尊佛。言下之意，提婆达多他也是佛菩萨，跟释迦牟尼佛境界没有太大区别。换句话说，世尊也入地狱，我才出去。出去干什么?继续度众生。众生以什么身得度，他就现什么身而为说法，可以现好人的身，也可以现坏人的身;可以现佛身，也可以现这种五逆重罪人的身，全是大权示现，都是为了成就佛功德。
「故法华会中，得授记成佛」。释迦牟尼佛在《法华经》里面给提婆达多授记，说他无量劫之后要成佛，这个就很有意思。你看释迦牟尼佛跟提婆达多这段表演，都为了教化众生。释迦牟尼佛，我们问他神通广大，怎么可能让提婆达多出佛身血?肯定是他愿意，真叫做「周瑜打黄盖，一个愿打，一个愿挨」，难道佛没有能力说不让那石块打伤他的脚吗?这个能力还没有，那还成佛?他故意让这个石块打到脚上流血。你看前面有提到的，提婆达多手指甲藏了毒，要扎在脚上，结果脚变成石块那么硬。那为什么石块掉下来的时候，脚没有像石块那么硬，偏偏让它出血?这不都是在演戏!这一表演，好让大家看到，不可以造这种五逆重罪，造了这罪是决定堕阿鼻地狱。就跟孔子跟宰我一样表演，所以两个人都是功德无量。这台戏缺哪个角色都不行，两个是双簧戏，缺一个唱不起来了。
所以这个功德太大了，因此提婆达多在地狱里面跟四禅天没两样，快乐无比，功德太大了。他是大权示现，不是凡夫。他可以这样示现，我们可不能学他。我们学他那真堕地狱，那可不是四禅天，真的是刀山火海的煎熬。我们从中要学什么?第一，不能够造这些罪业，要规规矩矩，依教奉行，要守礼、要持戒，不能有嫉妒心，不能有名利心，学这个。你看名利心只要有那么一点点，其后果不堪设想。这个因要是不肯断，将来遇到缘，那个缘要是像提婆达多这种缘，遇到真正的圣人，他因为名利心起嫉妒，起杀害的心，那个罪业就重了。因小果大，不可以留下一点点的这些恶因。
从这当中我们还会学到一点，就是不可以把提婆达多真的看成恶人，不可以把宰我看成不孝之人。一切人都要看作是圣贤，看作是佛菩萨。实在讲，他们真的就是佛菩萨，真的就是圣贤，他们就是大权示现。他们这种行为，如果我们没看出来，以为他们真的是在造恶，那是自己看走眼了。孔老夫子讲，「性相近，习相远」，要看，看他的本性，本性本善，不要看他所做的，所做的是习性。习性上，有的是圣贤，有的是恶人，那是相距很远，但是看本性都一样，平等的心就生起来了。释迦牟尼佛教我们更究竟，你看他成佛之后，说奇哉奇哉，众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着不能证得。其实佛也在表演，经上讲他成佛已经是第八千次了。到这一次他又成佛了，然后叹奇哉奇哉，好像他第一次才刚发现，这都是在表演。叹奇妙奇妙，引起我们的注意，奇妙什么?众生皆有如来智慧德相，换句话说，众生本来就是佛。
提婆达多是不是佛?是佛。宰我是不是佛?是佛。那些来谋害我的、伤害我的，跟我过不去的人，是不是佛?是佛。为什么我看他好像就不像佛?说其它人是佛我还勉强能承认，他是佛?我不能接受，心里过不去这个坎。为什么?但因妄想执着不能证得，谁的妄想执着?是他的妄想执着吗?他有妄想执着，所以他不能证得佛，他就不是佛。搞错了，他本来就是佛，他没有妄想执着。宇宙里面只有一个人有妄想执着，那就是我自己。我有妄想执着，所以我不能证明他是佛。我把他看走眼了，他本来是佛，我把他看成凡夫，甚至我把他看成恶人，专跟我作对的，跟我过不去的，我自己有妄想执着。把佛都看成凡夫，佛成佛了，没有妄想执着，看一切众生都是佛。原来就是自己念头转过来就是，等你看一切众生都是佛，恭喜你，你也成佛了。所以佛哪会舍弃罪恶众生?提婆达多到地狱，佛还表演，请使者去探望，表示什么?不舍罪恶众生。在佛眼里，提婆达多也是佛，如果不是佛，在法华会上不可能给他授记。
从这里我们学圣人的存心，佛如是，孔子也不例外。在《论语》当中我们看到有三段，第一段是孔子去见南子，南子是卫国卫灵公的夫人，淫乱，声名很不好。孔子为什么去见她?子路看不明白，子路不悦。第二个他去见公山弗扰，就是在本篇第五章，「公山弗扰以费畔」，他在那里谋反，召孔子，子欲往。第三个是本篇第七章，「佛肸召，子欲往」。佛肸也是这种人，他也是要谋反的人，那都是违礼之人，可是子还是欲往。那么这三种情况下，子路也给我们做表演，都看不明白，要质问孔子，你为什么要去?这三个人都是恶人，都是不好的人，你为什么还要去见他，他召唤你，你还要去见。他不明白孔老夫子心中没有恶人，真的看一切人皆是圣人，所以他也不舍罪恶众生。
你看到人有好坏、有善恶，是你自己的分别执着，你自己打妄想。事实上没有善恶、没有好坏，都是平等的。佛告诉我们，一切法皆是「唯心所现，唯识所变」。识就是妄心，唯心所现这个心是真心，圣人没有妄心，只有真心，所以他只有所现。所现的全是佛，所现的境界全是极乐世界、一真法界，凡夫就有唯识所变，把现出来的这些境界变了，变成有善有恶、有好有坏不平等的这些境界。所以就有十法界有六道，这都不平等。相上虽然是不平等，性上平等，性相近也，习相远也。这个习是讲相，性是一，相是多。圣人不着相，他见性;凡人着了相，就迷了自性了，所以他就生出分别执着，分别善恶。
执着是什么?有好恶之心，善的、好的我就喜欢，顺我意思的我就喜欢，不顺我的意思我讨厌，这是好恶之心。有好恶的心，你就心不得其正。《大学》里讲的「修身必先正心」，怎么正心?心有好乐，则不得其正;「有所忿懥，则不得其正;有所恐惧，则不得其正」;「有所忧患，则不得其正」。你有喜欢的，好乐就是喜欢;忿懥是你不喜欢，你讨厌、你生瞋恚心，厌恶它。忧患、恐惧，种种的这些心念都是心不得其正，这都是分别执着，所以要把这些心念统统放下，用一味的心去对待所有的人事环境、物质环境，看一切人都是圣贤，唯有自己是凡夫，这就是圣贤的心法，成圣之要诀，直截了当。
你想要成圣人吗?你就看一切都是圣人。如果你不看，你看不到，说这些人都不是圣人，那就说明你不是圣人。你看一切人是好人，你自己就是好人;你看这些人都是坏人，你自己也是坏人。一切法是你心想生，你心里变现的。所以从这些境界当中回头，这叫真修行。不可以埋怨外面境界，夫子不怨天、不尤人，天和人都是外面的，外面的都是自己心中变现的，何必要怨外面的?反求诸己就好。这种人自然就是乐天知命，他的智慧就现前，他不会迷了。
这段经文比较长，我们开解也比较深，里头的意思很多很广，真的是读起来味道无穷。既讲了孝道，讲了礼乐之本，还有讲到我们如何去看待外面的一切境界，如何来存心，看一切人都是圣贤，那你这存心就是纯净纯善。
【评析】
这一段说的是孔子和他的弟子宰我之间，围绕丧礼应服几年的问题展开的争论。孔子的意见是孩子生下来以后，要经过三年才能离开父母的怀抱，所以父母去世了，也应该为父母守三年丧。这是必不可少的。所以，他批评宰我“不仁”。其实在孔子之前，华夏族就已经有为父母守丧三年的习惯，经过儒家在这个问题上的道德制度化，一直沿袭到今天。这是以“孝”的道德为思想基础的。
注释出处[请记住我们 国学梦 www.guoxuemeng.com] 钻燧改火：古人钻木取火，四季所用木头不同，每年轮一遍，叫改火。
期：音jī，一年。
食夫稻：古代北方少种稻米，故大米很珍贵。这里是说吃好的。
旨：甜美，指吃好的食物。
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